La Pasqua aspromontana come millenaria resurrezione e speranza di rinascita (di Bruno Demasi)

    La Pasqua aspromontana è un tessuto di gesti, canti, processioni, silenzi e voci che in vario modo attraversa più di un millennio senza spezzarsi. Ogni generazione vi ha aggiunto un filo, ogni dominazione un colore. Eppure, nel profondo, la trama è rimasta la stessa: una dimensione di festa per la  Resurrezione, che è anche speranza di  rinascita e che si radica nella montagna e nella sua gente.

 

    Tra IX e XI secolo, l’Aspromonte è un arcipelago di eremi e monasteri basiliani. I monaci, custodi di una spiritualità severa e luminosa, scandiscono l’anno liturgico secondo il calendario greco. La Pasqua è la festa delle feste, il cuore pulsante della fede orientale. In quei secoli, la Settimana Santa non è ancora teatro popolare: è un’ascesi. Le comunità digiunano, le icone vengono velate e poi svelate come epifanie. La notte di Pasqua, il canto di Resurrezione  risuona nelle piccole chiese rupestri e non, mentre la luce passa di mano in mano come se la moltiplicazione di essa la rendesse più luminosa. Nel cuore della spiritualità bizantina che permeò l’Aspromonte, la Pasqua non è semplicemente la memoria della risurrezione di Cristo, ma la celebrazione dell’ ἀνάστασις (Anástasis): la “rialzata” la “ rinascita” la resurrezione, il movimento con cui la vita vince la morte. L’icona dell’Anástasis – una delle più alte espressioni dell’arte orientale – non raffigura Cristo che esce dal sepolcro, come nell’Occidente latino, ma Cristo che discende negli inferi, spezza le porte dell’Ade e afferra Adamo ed Eva per i polsi, trascinando con sé l’intera umanità verso la luce.

                                                                            

    È un gesto collettivo, non solitario: la risurrezione è un atto di liberazione universale. Questa visione, portata dai monaci basiliani e sedimentata nei secoli, ha lasciato un’impronta profonda nella sensibilità religiosa aspromontana. La centralità della luce nella notte di Pasqua, il valore del cammino processionale, l’idea della festa come passaggio – come soglia tra ciò che è stato e ciò che può rinascere – sono echi diretti di quell’antica teologia. Molti elementi sopravvivranno nei secoli: il valore della luce, il silenzio del Venerdì, la centralità del cammino processionale.

  Con l’arrivo dei Normanni, la Calabria entra nell’orbita latina. Ma l’Aspromonte non perde la sua anima greca: la stratifica. Le nuove liturgie si sovrappongono alle antiche, creando un paesaggio rituale unico nel Mediterraneo. Le processioni latine si affiancano ai canti orientali; le confraternite nascono come custodi della pietà popolare; la drammaturgia sacra inizia a prendere forma. È in questo periodo che la Settimana Santa diventa un evento comunitario, non più solo monastico. La montagna, come sempre, assorbe senza respingere: integra, armonizza, trasforma.

    Tra XVI e XVIII secolo, la Pasqua aspromontana raggiunge la sua forma più riconoscibile. Le confraternite modellano riti e processioni; i simulacri diventano opere d’arte itineranti; i canti polivocali, con echi greci e latini, accompagnano il cammino dei fedeli.È il tempo della ritualità plateale, della Vergine che corre incontro al Risorto, del popolo che si riconosce in un gesto di gioia condivisa. È il tempo dei pani rituali, delle icone domestiche lucidate per la festa. È il tempo in cui la Pasqua diventa teatro comunitario, un linguaggio che tutti comprendono.

    L’Ottocento porta con sé trasformazioni politiche e sociali, ma la Pasqua resta il fulcro dell’anno. Le confraternite si consolidano come istituzioni civili oltre che religiose; le processioni si strutturano in forme quasi canoniche; le famiglie tramandano ricette, gesti, benedizioni.È la Pasqua che molti anziani ricordano: intensa, partecipata, totalizzante. Una Pasqua che, nel 1909, dopo il tremendo terremoto di pochi mesi prima, diventa perfino simbolo di rinascita civile. Le processioni tra le macerie, le campane lesionate che tornano a suonare, il pane pasquale preparato con poco ma condiviso con tutti: immagini che appartengono alla memoria collettiva.

   Il primo dopoguerra porta fame e migrazioni; il secondo ancora migrazioni, spopolamento, tentativi di modernizzazione. Alcuni riti si indeboliscono, altri si rafforzano. Le confraternite vivono una fase di transizione e solo in alcuni luoghi restano custodi della Settimana Santa. Le processioni invece continuano a essere il momento in cui tutti i paesi si ritrovano, anche quando le comunità si assottigliano  paurosamente.È un periodo di resistenza culturale: la Pasqua sopravvive perché è radicata nel cuore, non solo nel calendario.

  Oggi la Pasqua aspromontana è un mosaico: elementi bizantini sopravvissuti nei gesti e nei canti; forme latine consolidate nei secoli; teatralità popolare moderna; nuove sensibilità che cercano autenticità e radici. Molti riti sono stati abbandonati, altri recuperati, altri ancora valorizzati. Le comunità, anche piccole, continuano a vivere la Settimana Santa come un momento identitario. La Pasqua non è più solo tradizione: è patrimonio collettivo. E guardare alla Pasqua aspromontana dai Bizantini a oggi significa riconoscere una continuità sorprendente: mille anni di storia che non hanno spezzato il filo, ma lo hanno reso più ricco. La montagna ha forse custodito ciò che altrove si è perduto. Le comunità hanno trasformato la fede in cultura, la cultura in memoria, la memoria in identità.E così, ogni anno, quando la Vergine corre incontro al Risorto, non è solo un rito: è un gesto antico quanto la nostra storia, un ponte tra ciò che siamo stati e ciò che continuiamo a essere.

                                        Bruno Demasi